Paolo Virno
translated by Nick Heron
PARRHESIA NUMBER 7 • 2009 • 58–67
Bugün,
(incelikli ya da şişirilmiş, her halükarda zararsız düşüncelerle zaman
kaybetmek yerine) düşünceyle kendi zamanını değerlendirmek isteyen herkes,
azami ölçüde ortak olanla azami düzeyde tekil olan arasındaki ilişki üzerinde
uzun süre durmalıdır. Bir siyasi toplantı sırasında açıklamalarıyla ya
onayımızı ya da öfkemizi uyandıran bu konuşmacı, kendisinden önce ve sonra söz
alan herkesten farklıdır. Ancak diğer konuşmacılardan tam anlamıyla ve
yalnızca onlarla 'ortak bir doğayı', dil yetisini paylaştığı için tekil bir
varlık oluşturmasıyla ayrılır. Anlamlandırıcı sesleri ifade etme
kapasitesi (Homo sapiens türünün biyolojik önkoşulu), çok sayıda konuşmacıda
bireyleşme dışında kendini gösteremez; tersine, böyle bir konuşmacı
çoğulluğu, her birinin tam olarak anlamlandırıcı sesleri ifade etme kapasitesi
olan birey öncesi gerçekliğe ön katılımı olmadan düşünülemez olurdu. Dilsel
örnek, post-yapısalcı felsefenin büyük bir kısmının Bergsoncu damak zevkine
fazla "doğalcı" olması nedeniyle itici geliyorsa, alternatif olarak
göçmenlerin durumunu veya kitlesel entelektüel emeğin gerektirdiği esnek
yaratıcılığı da göz önünde bulundurabiliriz. Her iki durumda da söz konusu
olan şey (hareketlilik ve buluş gücü), tarihsel olarak belirlenmiş, birey
öncesi bir gerçekliktir; ancak yine de deneyim ve pratiğin olağanüstü bir
şekilde çeşitlenmesi sürecine yol açar. Ve tam tersi: tüm zenginlikleriyle
bireyleşmiş olan bu göçmen ve bu entelektüel emekçi, yine de, farklılaşmamış
bir zeminin varlığını durmaksızın kanıtlıyorlar. Ortak ve Tekil, birbirini
iptal etmek şöyle dursun, bir tür kısır döngü içinde birbirine gönderme yapar.
Pusulaların
döndüğü ve patikaların dallara ayrıldığı yer burasıdır. Ortak (müşterek) belki
de birçok bireyde mevcut olan belirli özellikleri yalıtan ve yoğunlaştıran
zihinsel bir soyutlamanın sonucu mudur? Yoksa tam tersine, bizim
temsillerimizden bağımsız olarak kendi başına ve kendisi için tamamen gerçek
bir şey midir? Ve son olarak ve hepsinden önemlisi: Bireysel konuşmacı, ortak
dil yetisinin yanı sıra, kendileri benzersiz ve tekrarlanamayan ek özellikler
(örneğin, bir arzu veya tutku) öne sürdüğü için mi diğerlerinden ayırt edilir?
Veya tam tersine, bu konuşmacı diğerlerinden yalnızca ortak dil yetisinin
belirli bir modülasyonunu temsil ettiği için mi ayrılıyor? Bireyleşme Ortak
Olan'a eklenen bir şey nedeniyle mi ortaya çıkar, yoksa onun ortasında mı
gerçekleşir? Bunlar, principium individuationis'e ilişkin
tartışmaları bugün her zamankinden daha fazla rahatsız eden ikilemlerden
bazılarıdır. Bu tartışmadaki çıkarların aynı anda hem mantıksal, hem metafizik
hem de politik olduğunu belirtmek neredeyse gereksizdir. Mantıksal: Bireyleşmiş
bireyin soyundan geldiği 'ortak (veya birey öncesi) doğayı' yeterince düşünmek
için belki de özdeşlik ilkelerini ve dışlanmış ortayı terk etmek gerekir.
Metafiziksel: Ortak-Tekil bağının ışığında, farklı öznelerin oluşumundan önce
gelen bir başlangıç niteliğindeki öznelerarasılığın varlığını varsaymak
meşrudur; insan zihni, bilişsel bilimlerin metodolojik tekbenciliğinin önerdiğinin
aksine, başlangıçta kamusal veya kolektiftir. Politik: 'Çokluk' kavramının
tutarlılığı büyük ölçüde bireyleşme sürecini nasıl anladığımıza bağlıdır.
Çokluk, Devlet'in sahte birliğine karışmak yerine bu şekilde varlığını sürdüren
bir tekillikler ağıdır, tam da, yaşam biçimlerinde ve toplumsal üretimin
uzay-zamanında, arkalarındaki birey öncesi gerçekliği, yani geldikleri Ortak'ı
her zaman yeniden ileri sürdükleri için.
Bildiğim
kadarıyla, bireyleşme temasını tercih ederken her şeyden önce "ortak
doğa"yı, onun özelliklerini ve statüsünü ele alan iki düşünür var: Duns
Scotus ve Gilbert Simondon. Hint Adaları'nı ararken, Amerika'ya doğru
ilerlemede, bir tür öğretici zorunluluk var. Yakınlaşmayı haklı çıkarmak
için şunu söylemek yeterli olacaktır: Her iki filozof da principium
individuationis'i anlamanın olağan yoluna ve her şeyden önce onun genel
ontoloji açısından gerçek sonuçları olmaksızın yerelleştirilmiş bir soruya indirgenmesine
itiraz etti. Ve şunu da ekleyebiliriz: Orijinal bir durumu ortaya çıkaran
her düşünce hareketi gibi, Simondon'un 'birey öncesi gerçeklik' üzerine
düşüncesi de geçmişin bazı yazarlarını farklı okumaya olanak tanıyor, yani
kendi öncüllerini yaratıyor. Ancak kendimizi bununla sınırlayacak
olsaydık, bu yalnızca bilgece bir oyun meselesi olurdu; ve itiraf ediyorum
ki bu bilgeliği oynayacak iradeye sahip değilim. Simondon'un tezleri ile
Scotus'un tezleri arasında bazı belirleyici uyumsuzlukları kaydetmek, daha
ziyade, Ortak-Tekil ilişkisini deşifre etmek için teorik bir modeli (ne tam
olarak 'Simondon’cu ne de tam olarak 'Scotus'cu) ve dolayısıyla çağdaş
çokluğun varoluş tarzını belirlemeye çalışmaktır.
Bu
notlar (aslında bundan başka bir şey değildir) aşağıdaki temalarla ilgilidir:
1) Scotus ve Simondon'un madde-form ikilisinin, yani hilomorfizmin bireyleşme
sürecini açıklayabileceğini düşünenlere yönelttiği eleştiri ; 2)
'evrensel' kavramını 'ortak' olandan ayıran boşluk ve bunun sonucunda
'evrensel' ile ilişkili gizli kategoriler kullanmadan 'ortak'ın mantıksal ve
ontolojik statüsünü belirleme zorunluluğu; 3) bireyleşmiş bireyin 'ortak
doğa' ile sahip olduğu hem ek hem de kusurlu olan paradoksal ilişki; 4)
Scotus'a okul ders kitaplarında folklorik bir şöhret kazandıran meleksel soru
(onlar birey mi değil mi?), Simondon'un 'bireyötesilik' ve 'kolektif
bireyleşme' kavramlarının ışığında yeniden incelenmesi. Bibliyografik
kaynakları minimumda tutuyorum. Simondon'la ilgilenenler için burada L'individuation
psychique et collective ve Muriel Combes'un Simondon
monografisinden, Simondon. Individu et collectivité. yararlanıyorum. Duns
Scotus'tan burada yalnızca Ordinatio II, Distinction 3'ün ilk
bölümünü, Le principe d'individuation başlığı altında Gérard
Sondag tarafından düzenlenen Fransızca versiyonunu ele alacağım. Sondag
aynı zamanda kesinlikle yararlanacağım takdire şayan bir giriş makalesinin de
yazarıdır.1
1.MADDE/BİÇİM İKİLİSİNİN İHTİŞAMI VE
SEFALETİ
Her ne
kadar bazen onu kullanmaktan kaçınamasalar da hem Duns Scotus hem de Gilbert
Simondon 'bireyleşme ilkesi' ifadesine karşı güçlü bir güvensizlik ifade
ediyor. Onlara göre bu yanıltıcıdır, çünkü bireyleşmenin belirli bir
faktöre (kesinlikle o kaçınılmaz 'ilke'ye) borçlu olduğuna, bu şekilde izole
edilebilir ve kurtarılabilir olduğuna inanmaya yol açar. Ancak durum böyle
değil.
Scotus, Ordinatio II,
3, 1'in büyük bir kısmını, 'ilke' rütbesi için olası adayları (nicelik,
nitelik, mekan, zaman vb.) birbiri ardına tartmaya ve sonra atmaya ayırır. Bir
varlığın tekilliğini kendi içinde garanti etmeye muktedir olan gerçekliğin bir
yönünü aramak faydasız olacaktır. En kısa ömürlü ve gelişigüzel raslantılar da
dahil olmak üzere, gerçekliğin tüm yönleri her zaman ortaktır:
bunların her biri bireyleşmeye tabidir; hiçbiri tek başına bunu üretemez. Örneğin
tekilliğin varoluştan ya da bölünmezlikten kaynaklandığını düşünmek tümüyle
yanılsamadır: Var olan (ya da bölünmez hale gelen) tekil bir varlıktır, ancak
tekil olanı o yapan kesinlikle varoluş (ya da bölünmezlik) değildir.
Simondon'a
göre, "bireyleşme ilkesi üzerine yapılan araştırmada, bireyleşmenin bir
ilkesinin olduğu bir varsayımdır".2 Bu varsayımın en büyük
hatası, oluşturulmuş bireye ontolojik bir öncelik atamak, sonra da onun sözde
tohumsal unsurunu aramak için geriye doğru ilerlemektir. Bu şekilde Ortak
olandan yola çıkarak bireyi açıklamak yerine, Ortak olan bireyden yola çıkarak
anlatılmaktadır. Bu yanıltıcı eğilimi düzeltmek için, sayısal birlikten
yoksun olan ve bu nedenle hiçbir zaman belirli bir öğeye indirgenemeyen birey
öncesi varlığı araştırmanın merkezine yerleştirmek gerekir: “O zaman birey,
göreli bir gerçeklik olarak kavranacaktır. - onun gibi - birey öncesi bir
gerçekliği varsayan ve bireyleşmeden sonra bile tamamen tek başına var olmayan,
çünkü bireyleşme birey öncesi gerçekliğin potansiyellerini tek bir darbede
tüketmeyen belirli bir varoluş aşamasıdır”.3
Bireyleşmenin
bir 'ilkesi' olduğu fikrini eleştirmek, madde/biçim ikilisiyle hesaplaşmak
demektir. Aslında ona her şeyden önce yüklenen şey, ortak bir doğayı tekil
bir varlığa (örneğin 'insanlığı' 'bu adam'a) dönüştürme yüküdür. Simondon'a
göre hilomorfizm çok büyük bir ağdan oluşan bir ağdır; en iyi ihtimalle,
bireyleşmenin bazı arka plan koşullarını gösterir, ancak içerdiği operasyona
ilişkin herhangi bir açıklama sunmaz: “kişi, birey oluşumu sırasında mevcut
değildir, çünkü kişi her zaman, birey oluşumu olan form varsayımının önünde
konumlanır; Dolayısıyla bireyleşme ilkesi bir işlem olarak bireyleşmenin
kendisinde değil, bu işlemin var olabilmesi için ihtiyaç duyduğu şeyde, yani
bir madde ve bir formda kavranmalıdır”.4 Scotus'a göre ne madde
ne form (ne de hatta onların bileşkesi) bireyseldir; daha ziyade,
bireyleşmenin gerçekleşmesi gereken alanı oluştururlar: “'bireysel varlık' ne
biçim, ne madde, ne de bileşimdir, çünkü bunların her biri [ortak] bir doğadır. Madde
olan, form olan veya kompozisyon olan varlığın nihai gerçekliğidir; öyle ki ortak
olan ve yine de belirlenebilen her şey her zaman ayırt edilebilir.”5
Scotus
özellikle, bireyleşme görevinin yalnızca maddeye düşeceği ve 'ortak doğa'nın
tekelinin biçime ayrılacağı yönündeki Aristotelesçi-Thomist tezi çürütmek için
yola çıkıyor. Çürütme, ünlü bir düşünce deneyi yoluyla gerçekleşir: Tanım
gereği maddi bir bedene sahip olmayan melekler farklı tekillikler midir, yoksa
türlerle hiçbir kalıntı bırakmadan örtüşürler mi? Her şeyden önce Scotus
bize, kendisini eleştirenlerin iddiasının aksine, maddenin bile ortak olduğunu,
yani maddenin bile bir "quidditas"a sahip olduğunu hatırlatır:
dolayısıyla varlığı bireyleşmeyi garanti etmez, yokluğu da onu tehlikeye atmaz. İkinci
olarak, diğer tüm 'ortak doğa' gibi biçimin de, dış etkenlerin yokluğunda bile,
kendi içinde, şaşmaz bireylerin çoğulluğuna yol açan gerçekleşme sürecine zaten
tabi olduğunu gözlemler: “Dolayısıyla, kendisi aracılığıyla bir doğa olduğu
gerçekliğe göre her doğanın […], kendisi aracılığıyla 'bu doğa' olduğu ve
dolayısıyla onun aracılığıyla 'bu' olabileceği gerçekliğe göre potansiyel
olduğunu onaylıyorum. ”6 Melekler kalabalığı, bireyleşmiş
bireylerin çokluğudur: bunların her biri Ortak Olanın 'nihai belirlenimidir'; hiçbiri
tek başına onu tamamen kapsamaz.
Scotus'un
düşünce deneyi (belki de Simondon'un terimleriyle, "fiziksel
bireyleşme"ye ilişkin ek ve tuhaf bir "ruhsal bireyleşme"nin
savunulmasıyla karşılaştırılabilir), çağdaş duruma referansla büyük bir
ciddiyetle yeniden formüle edilebilir. Post-Fordist canlı emeğin
hammaddesi ve üretim aracı olarak sözel düşüncesi, öğrenme ve iletişim
kapasitesi ve hayal gücü, kısacası insan zihninin kendine özgü yetenekleri
vardır. Dolayısıyla canlı emek, Marx'ın "üretim ve zenginliğin temel
direği" olarak bahsettiği "genel zekayı" veya "toplumsal
beyni" cisimleştirir. Günümüzde genel zekâ artık sabit sermayeyle,
yani makineler sisteminde donmuş bilgiyle değil, çok sayıda canlı öznenin
dilsel işbirliğiyle örtüşmektedir. Bütün bunlar artık yeterince açık. Daha az açık ama bir o
kadar da meşru olan soru burada Scotus’un sorusunu tekrarlıyor olabilir:
Bilişsel emekçiler genel zeka anlamına gelen bu 'ortak doğayı' tamamen farklı
bireyler olarak mı paylaşıyorlar, yoksa onların 'bilişsel' ve 'maddi olmayan'
varlıkları farklı mı? birey ile tür arasında hiçbir fark yok mudur? Bazıları,
Post-Fordist çokluğun, yalnızca ve tam olarak her birinin maddi bir bedene
sahip olması nedeniyle tekrarlanamayan bireylerden oluştuğunu ileri sürer. Ancak
bu şekilde, Thomas Aquinas'ın De ente et essentia'da öne sürdüğü
kritere fazlasıyla sadık kalıyorlar: biricik principium individuationis olarak
madde kriteri. Bu tür bir çözüm dezavantajlarla doludur. Aslına
bakılırsa, Ortak Olan'ın bireyleşmenin elverişli zemini olmaktan ziyade, onun
zıt kutuplarında yer aldığını varsayar. Bilişsel emekçiler, bilişsel
oldukları sürece bireysel değil, bu gerçeğe ek ve ondan bağımsız olacaklardır. Öyle
ki, kesin olarak konuşursak, çok sayıda bilişsel emekçi değil, kendi içlerinde
birbirinin aynı olan çok sayıda varlığın örneklediği tek bir bilişsel/tür
emekçi olacaktır. Bunun yerine, "aynı türde birden fazla meleğin
bulunmasının tamamen mümkün olduğu" hipotezini kurmak için iyi mantıksal
ve politik nedenler vardır7 yani, "ortak doğa"nın
-bizim durumumuzda, genel zekanın tüm-ifadelerinin varlığı- kendi "nihai
gerçekliğine" çok sayıda farklı tekillik içinde sahip olması tamamen
mümkündür.
2. ORTAK/EVRENSEL MUHALEFET
Tekil'i
ciddi olarak düşünmek isteyen herkes, Ortak Olan'ın yakınında kamp kurmalıdır:
Scotus'un "doğa" ve Simondon'un "birey öncesi" dediği Ortak
olan. Bireysellik, son derece genel ve belirsiz bir kategori olup,
bireyleşmenin tam tersidir. Eğer Ortak Olan'a atıfta bulunmadan iki bireyi
ele alırsak, her ikisinin de bir 'bir', bir 'bu', bir 'ben' olduğu, aslında oy
veren vatandaşlar gibi birbirlerinden ayırt edilemez oldukları sonucuna varmak
zorunda kalırız. Ortak Olanın dışında tekillik değil kimlik vardır. Kimlik
dönüşlüdür (A, A'dır) ve tekbencidir (A, B ile ilgisizdir): her varlık, başka
herhangi bir varlıkla herhangi bir ilişki kurmadan kendisidir ve kendisi olarak
kalır. Tam tersine, tekillik, birey öncesi bir gerçekliğin ön
paylaşımından ortaya çıkar: X ve Y, yalnızca ortak noktalarını farklı şekilde
sergiledikleri için bireyleşmiş bireylerdir.
Tekil
ile Ortak Olan arasındaki yakın bağı anlamak için yine de Ortak Olanı
Evrenselden ayıran boşluğu kaydetmemiz gerekir. İki terimi neredeyse
eşdeğer eş anlamlılar olarak kullanma eğilimi, bireyleşme oyununun daha
başlamadan kaybolmasını sağlar. Ortak olan, hem mantıksal hem de ontolojik
açıdan Evrensel olana karşıttır. Bu ikili ayrımı dikkatli bir şekilde
tanımlamak, gelecek felsefe için belki de önemli bir görevdir (aynı zamanda
günümüzün en radikal siyasi hareketlerinin de şeref meselesidir). Burada
kendimi Scotus ve Simondon'un ilk bakışta şu tuhaf çıkarımı haklı çıkarıyor
gibi görünen argümanlarını kısaca not etmekle sınırlandırıyorum: 'Eğer
Yaygınsa, o zaman Evrensel değil'. Halihazırda oluşmuş bireyin Evrensel'e
dahil olma ilişkisi yerine iki yazar, bireyleşme sürecindeki bireyin Ortak
Olan'la ön aidiyet ilişkisine vurgu yapmaktadır.
Scotus'a
göre Ortak olan “sayısal birlikten daha aşağıdır”;8 Simondon'a göre “birey
öncesi varlık […] bir birlikten daha fazlasıdır”.9 Artık
yalnızca sayısal birliğin dışında kalan şey "çoklukla çelişmeden
bağdaşabilir"; Scotus'a göre yalnızca bu paylaşılabilir ve
iletilebilir. “Olduğu özneye ek olarak başka bir öznede de bulunabilir.”10 Muriel
Combes şunu gözlemliyor: Simondon'a göre, "bireyleşmiş varlıkların
oluşumunu düşünmek, yalnızca 'birden fazla', yani potansiyellerle yüklü yarı
kararlı bir sistem olarak anlaşılan birey öncesi bir varlık sayesinde
mümkündür."11 Çoğuluna dikkat edin: 'bireyleşmiş
varlıklar'. Eğer 'birden fazla' olmasaydı, Ortak Olan aynı anda birçok
bireyde bulunamazdı: ama tek bir bireyin bireyleşmesi düşünülemez olduğundan
(bu durumda örnek bireyi türden nasıl ayırt edebiliriz?), hiçbir
bireyleşme süreci yok, hatta ortak bir şey bile yok. Bu, Evrensel ile
ilgili ilk temel farklılık noktasıdır: Aslında Evrensel her zaman sayısal bir
birliğe sahiptir. Daha doğrusu Evrensel, zihnin gizlice Ortak Olan'a
sayısal bir birlik atama tarzıdır. 'Güzel', 'zeki', 'insan' ve benzeri
kavramlar, birey-öncesini bireyleştirilmiş gerçeklik alanına sokar. Evrensel
yüklemler, bireyleşmeden önce gelen ve bireyleşmeyi mümkün kılan 'ortak
doğa'nın bir açıklamasını vermezler; fakat halihazırda bireyleşmiş varlıklarda
aynı şekilde yinelenen belirli özelliklerin soyutlanmasıyla sınırlıdırlar.
Ortak
olan, akıldan bağımsız bir gerçekliktir: temsil edilmediğinde bile mevcuttur. Evrensel
ise sözlü düşüncenin bir ürünüdür; tek meskeni akıl olan ens rationis'tir. Scotus:
“Hatta şunu iddia ediyorum ki […] şeylerde, zihnin her işleminden bağımsız
olarak, sayısal birlikten, yani tekil olan birlikten daha aşağı olan ve daha az
gerçek olmayan bir birlik vardır; bu 'birlik', [ortak] bir doğaya özgü
birliktir”.12 Aynı şekilde Simondon'a göre, birey öncesi -
zihinsel bir yapı olmaktan çok uzak - zihnin kendisinin indiği ve bağlı olduğu
gerçekliktir: “birey bireyleşmiş bir varlık olarak kendisini aşan bir
gerçekliğe bağlı olduğunun bilincindedir”.13
Bu
nedenle gnoseolojik bakış açısından, Ortak Olanın gerçekçiliğinden ve
Evrenselin nominalizminden bahsetmemiz gerekir. Sayısal birlikten daha
aşağı olan Ortak olan, tekil konuların çokluğunda kendinde ve kendisi için
mevcuttur. Tümel ise yalnızca akılda var olduğundan, ona atfedilebilecek
konuların hiçbirinde mevcut değildir. Ortak olan, örneğin "insan
doğası" ya da "genel zeka", Giacomo, Luisa vb. bireylerin
yüklemi değildir. Ancak Giacomo, Luisa vb.'nin kendilerinde çok çeşitli
yüklemlerin buluştuğu farklı varlıklar olarak bireyleşmesi buradan kaynaklanır.
Tersine, Evrensel - örneğin 'insan' ya da 'zeka' kavramları - zaten bireyleşmiş
bireylere eklenen, ancak hiçbirinde kendine ait bir gerçekliğe sahip olmayan
bir yüklemdir. Ortak olan gerçekte, Evrensel olan sicilindedir. Veya,
Sondag'ın zarif bir şekilde yazdığı gibi, "[ortak] bir doğa bölünebilir ve
tahmin edilemez; bir kavram tahmin edilebilir ve bölünmezdir."14 Simondon'u
provokatif bir şekilde 'eleştiri öncesi ontoloji' hipotezi kurmaya yönlendiren
şey Ortak Olan'ın gerçekçiliğidir. başka bir deyişle, Kant'ın
aşkınsal kategorilerinin kendilerini bireyleşme sürecinin geç bir sonucu olarak
kabul ederek, birey öncesi (ve tahmin öncesi) bir gerçekliğin fiili varlığını
sürdüren bir ontolojidir: "Bireysel varlığı mutlak olarak birincil olarak
düşünmek yerine Ontogenezi felsefi inceleme alanına entegre etmeliyiz. Böyle
bir bütünleşme, varlıkların türlere göre sınıflandırılmasının reddedilmesine
izin verecektir; bu, onların doğuşuna değil, doğuştan sonra elde edilen bir
bilgiye tekabül eder.”15 Özneler ve yüklemler arasında ayrım
yapılmasına henüz izin verilmeyen Ortak, deyim yerindeyse, zihnin
kullandığı a priori kategorilerin olanaklılığının zihin dışı koşuludur. Yüklenebilir
olduğu ve sayısal bir birliğe sahip olduğu için Evrensel, özdeşlik ilkelerine
ve dışlanan ortalara tabidir: Giovanni ya insandır ya da değildir, başka bir
olasılık yoktur. Sayısal birlikten yoksun olduğu ve tahmin edilemediği
ölçüde, Ortak ne özdeşlik ilkesine ne de dışlanan ortanın ilkesine tabidir:
'insan doğası' bireyleşmiş birey Giovanni'dir ve değildir; genel zeka
belirli bir bilişsel emekçidir ve değildir. Scotus şöyle yazıyor:
"Eğer gerçekten x'te mevcut olan x'in doğasının başka bir bireyde pekâlâ
mevcut olabileceği doğruysa, kimse gerçekten 'x, x'in doğasıdır' diyemez."16 Ve
Simondon:
Bireyleşmeyi düşünmek için varlığı ne
madde olarak, ne de form olarak değil, birlik düzeyinin üzerinde, sıkı, aşırı
doymuş bir sistem olarak düşünmek gerekir. Yalnızca kendi içinde tutarsızdır ve
dışlanan orta yoluyla yeterince düşünülemez; somut ve tam varlık, yani birey
öncesi varlık, birlikten daha fazlası olan bir varlıktır. Bireyleşmiş
varlığın özelliği olan birlik ve ortanın dışlanması ilkesinin kullanılmasına
izin veren kimlik, birey öncesi varlığa uygulanmaz […]; birlik ve
özdeşlik, varlığın yalnızca bireyleşme işleminden sonraki evrelerinden biri
için geçerlidir.17
Ortak’ı
Evrensel'den ayıran mantıksal ve ontolojik heterojenlik, bugün Çokluk ile
Devlet arasında bir siyasi alternatif olarak karşımıza çıkıyor. Post-Fordist
çokluğu oluşturan bireyler, gerçek (ve ayrılmaz) önvarsayımları olarak bir
'ortak doğa' sergilerler: Bu nedenle, uç sonucu oldukları bireyleşme sürecini
bütünüyle sergilerler. İster genel zeka ister dilsel işbirliği olarak
adlandıralım, bu ortak ön varsayım yeni bir anayasal ilke olarak ortaya çıkmaya
hazırlanıyor: bilişsel emek sovyeti, temsili olmayan demokrasi. Çokluğa
karşı olan Devlet, Ortak Olanı tek başına kendisinin meşru sahibi olduğu bir
dizi evrensel niteliğe dönüştürmekten başka bir şey yapmaz. Post-Fordist
Devlet, Evrensel'in (kendi başına) olduğu ens rationis için bir tür gizli
politik-askeri gerçeklik sağlar. Temsili demokrasi ve idari aygıtlar,
öngörülebilir ancak bölünemez Evrensel'in yerine, bölünebilir ancak
yüklemlenemez Ortak olanın sistematik olarak ikame edilmesini sağlar.
3. BİREYLEŞME: FAZLA VE EKSİK
Ortak
ve Tekil arasındaki fark, potansiyel ve fiili durum arasındaki farkla iyi bir
sebeple karşılaştırılabilir. Scotus şöyle yazıyor: "Bireyin
gerçekliği […], deyim yerindeyse, türün gerçekliğini belirleyen, deyim
yerindeyse mümkün ve potansiyel olan bir gerçekliktir."18 Tekil, Ortak
Olan'dan bazı ek niteliklere sahip olması nedeniyle değil, kendisinde zaten yer
alan tüm nitelikleri olumsal ve tekrarlanamaz bir şekilde belirlemesi nedeniyle
ayrılır. Tekil, Ortak Olanın 'nihai gerçekliği'dir, tıpkı gerçekliğin
potansiyelin nihai gerçekliği olması gibi. Potansiyellik/gerçeklik ikilisi
ile birey öncesi/birey ikilisi arasındaki analoji Simondon'da da sıklıkla
ortaya çıkar: “Bireyin beraberinde getirdiği bu birey öncesi gerçekliği doğa
olarak adlandırabilirken, 'doğa' sözcüğünde bireyin taşıdığı anlamı yeniden
keşfetmeye çalışıyoruz. Sokrates öncesi filozoflar ona şunu
atfetmişlerdir: Doğa, Anaksimandros'un her bireyleşmiş formu ortaya çıkardığı
apeirion formunda mümkün olanın gerçekliğidir."19 Ve
Muriel Combes şunu belirtir: "Her bireyleşmeden önce, varlık bir sistem
olarak anlaşılabilir. bir potansiyel enerji içerir. Sistem içinde
fiilen var olmasına rağmen bu enerjiye potansiyel adı verilmektedir çünkü
yapılandırılabilmesi, yani yapılarda hayata geçebilmesi için sistemin
dönüştürülmesi gerekmektedir.”20 Herhangi bir faktöre veya
'ilke'ye bağlı değildir. ', bireyleşme hem Scotus hem de Simondon için
kipsel bir bireyleşmedir: yani yalnızca bir varoluş tarzından diğerine geçişten
ibarettir.
Ortak
Olanın potansiyellikteki Tekillik ve Tekilliğin gerçekteki Ortaklık olduğu
temeline dayanan bireyleşmenin modal anlayışı, ilk bakışta sarsıcı ve hatta
çelişkili görünebilecek iki iddiayı mümkün kılar. Şöyle ki: (a) birey,
ortak doğaya olumlu bir şeyler katar; (b) birey, kendi başına ortak
doğanın mükemmelliğini tüketmez. Birlikte ele alındığında bu iki iddia
şunu söylüyor: Bir birey, aynı zamanda türden hem daha fazladır hem de daha
azdır (ancak hiçbir zaman onunla karşılaştırılamaz). Başka yönden eksiklik
teşkil eden bir fazlalık nasıl mümkün olabilir? "Daha fazla" ve
"daha az"ın tek ve özdeş bir köke, yani gerçeklik olarak Tekil'e
sahip olduğunu düşündüğümüzde, iki iddianın bariz uyumsuzluğu ortadan kalkar. Birey,
'ortak doğaya' (genel zeka, dil yeteneği, göçmenlerin hareketliliği vb.) 'nihai
gerçekliğin' varoluş tarzını ekler. Formdan ya da maddeden farklı olarak,
bu varlık tarzı kendisini yalnızca ayrı bir tekillikte gösterir: öyle ki, 'bu
(olumlu) insanın' 'insan doğası'ndan daha fazlası olduğu sonucuna varmamız
gerekir. Ama Tekil, 'nihai gerçeklik' olması nedeniyle her zaman Ortak
Olan'ın içinde kalır. Bireyleşmiş birey, "ortak doğaya" içkin
mükemmelliği kendi başına kapsamaz çünkü bu, onun birçok olası belirleniminden
yalnızca biridir. Ortak olan, temel özelliği olarak iletilebilirliği veya
paylaşılabilirliği, yani birçok birey arasındaki ilişkiyi içerdiğinden, hiçbir
birey tek başına Ortak Olanı sergileyemez. Her bilişsel emekçi "genel
zekaya" bir şeyler ekler, ancak onun potansiyelini - bunun yerine çokluğun
uyum içinde eyleme geçmesinde ortaya çıkan potansiyeli - bütünüyle temsil
etmez.
İki
temel iddiadan çıkarılabilecek birkaç sonucun kısa bir özeti. İlkini
tekrarlayalım: Birey, ortak doğaya bir şeyler katar. Bu, tekilliğin sonsuz
bir karşıtlıklar ve sınırlamalar dizisinin salt kalıntısı olmadığı anlamına
gelir. Scotus'a göre 'bu adam' diğer tüm bireylerden farklı olduğu için
tekil değil, "kendisindeki olumlu bir şey nedeniyle" diğer tüm
bireylerden farklıdır.21 İster (Scotus'la birlikte) 'nihai
gerçeklik' isterse (Simondon'la birlikte) 'potansiyellerle yüklü yarı kararlı
bir durumun çözümü' olarak adlandıralım, Tekil'in bu pozitifliği,
yapısalcılıktan etkilenen insan bilimlerinde baskın olan negatif-diferansiyel
bireyleşme modeliyle tezat oluşturur. Gérard Sondag, Scotus'un konumunun,
Ferdinand de Saussure'ün, dilde her bir öğenin yalnızca geri kalanıyla
örtüşmemesiyle tanımlandığını ileri süren ünlü tezinden şüphe duymak için bazı
iyi nedenler sağladığını gözlemliyor:
Kurulu bir sistem içindeki öğelerin
yalnızca karşılıklı farklılıklarıyla tanımlandığı ya da bu karşılıklı
farklılıkların bireyselliklerinin yeterli koşulu olduğu iddia edilemez - bir
teori yine de düzinelerce yıl boyunca insan bilimleri ve dil bilimleri
alanındaki çok sayıda çalışmada (ilki genellikle ikincisini örnek alarak) ikna
edici olarak kabul edilebilmiştir.22
İkinci
temel iddia şu şekildedir: Birey kendi başına ortak doğanın mükemmelliğini
tüketmez. Sonuç olarak şunu söyleyebiliriz: Bir insan hayvanını
tekrarlanamaz bir tekillik haline getiren bireyleşme süreci her zaman sınırlı
ve kısmidir, aslında tanımı gereği tamamlanamaz. Simondon'a göre 'özne',
kendi içinde, ortadan kaldırılamaz bir unsur olarak, potansiyeller açısından
zengin, istikrarsız olan birey öncesi gerçekliğin bir kısmını içerdiği sürece,
'birey'in sınırlarının ötesine geçer. Bu birey öncesi gerçeklik, tekil Ben
ile sürekli olarak bir arada var olur, ancak kendisinin onun tarafından asimile
edilmesine asla izin vermez. Bu nedenle kendi özerk ifadelerine sahiptir. Birey
öncesi olandan kolektif doğar: Simondon'a göre bu, birçok bireyleşmiş birey
arasındaki yakınlaşmadan ibaret değildir; fakat her zihinde bireyleşmeye tabi
olmayan şeyin kendisini tezahür ettirdiği farklı yollardan oluşur: Bireyler
birbirleriyle bir kolektif içinde ama özneler olarak, yani birey öncesi olanı
içeren varlıklar olarak birleşir.”23 Daha önce de söylediğimiz
gibi, ortak doğanın mükemmelliği, yalnızca bireyler arasındaki etkileşimde
ortaya çıkar, hiçbirine özel olarak ait değildir. Genellikle dikkatsizce
kullanılan 'arasında' edatı, gerçekte zihnin dışında var olmasına rağmen yine
de 'sayısal birliğe göre daha düşük' olanı belirtmek için sıradan dilin
sağladığı en iyi edattır. 'Arada', üretken işbirliği ve siyasi çatışma
alanını belirtir. 'Arada'da Ortak ikinci yüzünü gösterir: Birey-öncesi
olmasının yanı sıra, bireyötesidir; bu yalnızca farklılaşmamış bir arka
plan değil, aynı zamanda çokluğun kamusal alanıdır.
4. 'GRUP BİREYLERİ' OLARAK MELEK VE
BİLİŞSEL İŞÇİ
Son
olarak meleklere dönelim. Scotus'a göre, maddi bir bedene sahip olmasalar
da melekler farklı tekilliklerdir. Aksi halde, "her ne olursa olsun,
maddeden mahrum kalma olgusu nedeniyle, türün mükemmelliğini kendi içinde
tamamen barındıracağı"24 sonucuna varmak gerekir ki, bu da
gördüğümüz gibi apaçık bir yanılgıdır. Benzer bir söylem, 'ortak doğası'
genel zeka olan bilişsel emekçiler için de geçerlidir. Sosyal beynin
'nihai gerçekliği' olarak onlar bireysel bireylerdir. Ama - vurgulayalım -
melek olmadıkları için kesinlikle sahip oldukları arzulayan bedenleri hesaba
katmadan bile öyledirler. Bilişsel emekçilerin bireyleşmesi öncelikle
onların bilişsel varlıklarıyla ilgili olmalıdır. Başka herhangi bir
hipotez yorucu gevezeliktir.
Bunu
söyleyip tekrarlamakla birlikte, yine de 'melek sorusu'nun (ve genel
entelektüel çokluk ilişkisine ilişkin paralel sorunun) farklı bir yoruma uygun
olup olmadığını soralım. Maddenin yokluğunun bireyleşmeyi engellemediğini
özgürce kabul ettiğimizde, melekler söz konusu olduğunda Tekil ile Ortak Olan
arasında anormal bir yakınlık olduğu izlenimi yine de önlenemez bir şekilde
kalır. Bu özel meleği kendisinin de bir parçası olduğu tutarlı kümenin
dışında düşünmek neredeyse imkansızdır: uçuşlar, tahtlar, tahakkümler vb. Tek
keruv, şüphesiz sayısal bir birlik ile kutsanmış olsa da, kendisini türünün
diğerlerine bağlayan birey-öncesi varlığı - "sayısal birlikten
aşağıda" - geride bırakmıyor gibi görünüyor. Elbette bir 'nihai
gerçeklik' ama şunu da eklemeliyiz ki, dönüşlü bir hareketle
potansiyellik-gerçeklik ilişkisini kendi içinde sergileyen bir gerçeklik; bu
elbette bir tekilliktir, ama Ortaktan Tekil'e geçişi açıkça sergileyen bir
tekilliktir. Meleklerin bireyleşmeye tabi olmayacağı yönündeki Thomist
tezi, bu paradoksal durumu kaydetmenin hatalı yollarından yalnızca biridir. Bu
hatayı çürütmek, kişiyi paradoksla yüzleşmekten muaf tutmaz.
Hem Scotus'un
melekleri hem de günümüzün bilişsel emekçileri - onlar da Tekil ile Ortak
Olanın tuhaf bir şekilde yan yana gelmesiyle karakterize ediliyorlar -
Simondon'un "kolektif bireyleşme" üzerine düşünceleri için
aydınlatıcı görünüyorlar. Burada sözkonusu olan ne? Açıklanamayacak
şekilde her bir öznede varlığını sürdüren birey öncesi gerçekliğin payı, daha
ileri bir bireyleşme sürecini gerektirir; bu da -ki esas olan budur- yine
de insidee homine, yani zihin içinde gerçekleşemez, yalnızca
birçok zihin arasındaki ilişkide gerçekleşebilir. Bu ikinci bireyleşme tam
olarak kolektife yol açar. Çok sayıda felsefi-politik batıl inanca karşı
Simondon, kolektifin tekilliği zayıflatmadığını, aksine onu keskinleştirip
güçlendirdiğini savunuyor. Kolektif, birey öncesi olanın bireyötesi haline
geldiği alandır. Ve bireyötesi kolektifte yeniden bireyleşen psişik birey,
bir 'grup bireyi' haline gelir. Simondon şöyle yazıyor:
Bu nedenle grubun birey üzerindeki
etkisinden bahsetmek yanlıştır; aslında grup, belirli bağlarla bir araya
gelen bireylerden değil, gruplaşmış bireylerden, yani grup bireylerinden
oluşur. Tıpkı grubun bireylerden oluşan bir grup olması gibi, bireyler de
grup bireyleridir. […] Grup artık bireyler arası bir gerçeklik değil, çok
sayıda bireyi bir araya getiren geniş ölçekte bireyleşmenin bir
tamamlayıcısıdır.24
İşte bu
düşüncelerin ışığında 'melek meselesini' yeniden formüle etmemiz gerekiyor. Melekler
ve bilişsel emekçilerin her ikisi de grup bireyleri olarak ortaya çıkar. Yani
her iki durumda da iki bireyleşmenin birlikteliği ve ayrılmaz bir şekilde iç
içe geçmesiyle karşı karşıyayız: 'psişik' ve 'kolektif'. Tekil ile Ortak
Olan'ın anormal yakınlığı, her birey bireyin yaşamında bireyötesi deneyimin
önceliğiyle açıklanmaktadır. Genel zekanın "nihai gerçekliği"
olan bilişsel emekçi, kendi olumsal tekilliği içinde, birçok bilişsel emekçi
arasındaki ilişkilerin yer aldığı "aradaki" durumu yansıtır. Melek
gibi bilişsel emekçi de, yine de ait olduğu kümenin dışında düşünülemeyen, olumlu
biçimde farklı bir bireydir. Şunu vurgulayalım: Bakışlarımızı onun
katıldığı uyumlu eyleme, kendisini oluşturan üretken ve politik işbirliğine,
ona yakışan (ve onda samimi ve şaşmaz bir ton kazanan) bireyötesi gerçekliğe
yöneltmezsek, tam da bu bilişsel emekçi olumlu ayrımı ihmal edilecektir.
*Altmışlı
ve yetmişli yılların İtalyan Marksist hareketinin önemli bir üyesi olan PAOLO
VIRNO, şu anda Roma Üniversitesi'nde ders vermektedir. Aralarında
İngilizce A Grammar of the Multititude: For an Analysis of Contemporary
Forms of Life and Multititude: Among Innovation and
Negation'ın da bulunduğu, dil ve politik düşünce üzerine çok sayıda eserin
yazarıdır.
**NICHOLAS
HERON, araştırmaları Agamben, Benjamin ve Foucault'daki dil ve yaşam
sorunlarına odaklanan Melbourne Üniversitesi'nde doktora öğrencisidir.
***
Türkçe çev. hç.
NOTLAR
1.
Gilbert Simondon, L'individuation
psychique et collective (Paris: Aubier, 2007);Muriel Combes, Simondon
Individu et Collectivité (Paris: Presses Universitaires de France,
1999);Duns Scot, Le principe d'individuation, giriş, tercüme ve
notlar par Gérard Sondag (Paris: Vrin, 1992).[TN—yazarın tüm kaynakları
doğrudan Fransızca baskılardan çevrilmiştir: Simondon, Combes ve Sondag
durumunda Fransızca orijinallerden;Yazarın Duns Scotus vakasında kullandığı
Fransızca baskıdan.]
2.
Gilbert Simondon, L’individuation
psychique et collective, 10.
3.
Gilbert Simondon, L’individuation
psychique et collective, 12.
4. Gilbert Simondon, L’individuation psychique et
collective, 11.
5. Ordinatio II, 3 §
188; Le principe d’individuation, 176.
6. Ordinatio II, 3 §
237; Le principe d’individuation, 196.
7. Ordinatio II, 3 §
227; Le principe d’individuation, 193.
8. Ordinatio II, 3 §
8; Le principe d’individuation, 89.
9. Gilbert Simondon, L’individuation psychique et
collective, 13.
10. Ordinatio II, 3 §
9; Le principe d’individuation, 90.
11. Muriel Combes, Simondon. Individu et
collectivité, 13.
12. Ordinatio II, 3 §
30; Le principe d’individuation, 98.
13. Gilbert Simondon, L’individuation psychique et
collective, 194.
14. Gérard Sondag, ‘Introduction’, in Le principe
d’individuation, 36.
15. Gilbert Simondon, L’individuation psychique et
collective, 206.
16. 16. Ordinatio II, 3 § 37; Le
principe d’individuation, 102.
17. Gilbert Simondon, L’individuation psychique et
collective, 13-14.
18. Ordinatio II, 3 §
180; Le principe d’individuation, 172.
19. Gilbert Simondon, L’individuation psychique et
collective, 196.
20.
Muriel Combes, Simondon. Individu
et collectivité, 11.
21. Ordinatio II, 3 §
49; Le principe d’individuation, 109.
22. Gérard Sondag, ‘Introduction’, 43.
23. Gilbert Simondon, L’individuation psychique et
collective, 205.
24. Ordinatio II, 3 §
180; Le principe d’individuation, 172.
25. Gilbert Simondon, L’individuation psychique et
collective, 184-185