sınırdan | Sınırdan

“Felsefenin sonu ve düşüncenin görevi”

Heidegger'in düşüncenin görevinden anladığı ya da en azından bizim bu konuda söyleyebileceğimiz şey şudur: artık sürdürülemez olanla karşı karşıya mı kalacağız? Yoksa tam tersine, zayıf felsefi özerkliğimizle yetinmeye devam mı edeceğiz? Ya da, yüce, muhteşem ve görkemli bir anlamsızlığın (kimse istemediği halde) kanıtını vermiş olduğumuza göre, neden bu yükü sırtımızdan atmıyoruz?

Başlıktaki bu formül (bir cümle değildir) alıntı olduğu için tırnak içinde görünür. Bu, Heidegger'in 1964'te yaptığı bir konuşmadan bir alıntıdır. Bu, Heidegger'in en çok alıntı yapılan metni değildir, Çünkü, alıntının ilk cümlesindeki “felsefenin sonu” ifadesi -birçok nedenin yanı sıra- tüyleri diken diken eder ve hatta onu dinleyenlerin öfkesini açığa çıkarır.

Heidegger hakkında yapılan politik ve mistik değerlendirmelere rağmen, onun teknoloji, sanat ve hatta varlık hakkında yazdıklarına genelde ilgi duyabiliyor; ancak “felsefenin sonu”ndan söz etmenin olasılığını bile dikkate almayı reddediyoruz. Büyük çoğunluk için bu, grotesk olmasa da, geleceğimizi ayırt etmemiz gereken "apne görevi"ne bir öncül olarak "nefes almanın sonu" hakkındaki konuşmalar kadar kabadır...

Bu, felsefenin entelektüel ve ruhsal canlılığımızın tek dayanağı olduğunu varsayar - ve Heidegger'in "felsefe" ile "düşünce" arasında kurduğu karşıtlıkta söz konusu olan da tam olarak budur.

Buradaki sorun "bir" filozofun şunu ya da bunu söylerken haklı olması değil. Felsefe tüm filozoflar aracılığıyla konuşur ve eğer kendi “sonundan” söz ediyorsa, bunun nedeni, beraberinde felsefi bir anlam getirmesidir. Heidegger bu anlamı, felsefeden bir son, bir gerçekleşme ve dolayısıyla yeni bir yazgı sinyali geldiğinde bile aradı. Hegel bunu zaten biliyordu: Hegel'den bu yana felsefenin sonu ve yeni bir başlangıç sorunu her zaman olmuştur. Göremiyorsanız hiçbir şey göremediğiniz içindir.

Ancak bu yazıda amacım Heidegger'in düşüncesine yorum yapmak değil. Yarım asırdan fazla bir süre önce ilk kez söylenen -farklı şekillerde de olsa Marx, Nietzsche veya Kierkegaard'ın yanı sıra Comte, Russell ve Carnap'la hazırlanan¹- “felsefenin sonu” ifadesinin tamamen anlamlı olduğunu göstermekle kendimi sınırlamak istiyorum.

İkincisi kabul edilmesi zor olan şeydir çünkü çoğu insan, son iki yüzyıldaki en şiddetli çalkantısında bile, felsefenin insanlığın kendi tutumu olduğunu, ama her şeyden önce her yerde bulunabileceği için kolaylıkla varsayar (örneğin, En azından bu neye inandığımıza, böylece “felsefe” kelimesine refleksif olmayan bir boyut kazandırıyoruz). Bambara düşüncesi ve yönetim ideolojisi olduğu sürece Bambara felsefesi ve yönetim felsefesi vardır. Birisi radyo veya televizyonda filozof olarak tanıtıldığında, dünyanın nasıl olduğunu, nelerin değiştirilebileceğini veya iyileştirilebileceğini tartışan bir konuşma duyurulur. Tek kelimeyle felsefe dünyayı temsil etmenin ve değerlendirmenin bir yoludur.

Genel anlamda bu konuşmaların içeriği zaten biliniyor: Şiddet ve adaletsizlik kınanır, bencillik kınanır ve kamu yararı veya toplum yaşamı yeniden düşünülmelidir. Bazı durumlarda bakış açısı daha reformisttir (yani, hiçbir şeyin kökünden değiştirilmesi gerekmediğini gösterir); bazen daha devrimcidir (ancak devrim fikri, Lenin ve Mao'dan bu yana olduğu gibi, teknik bir süper gücün yerleşik parametreleri dahilinde iktidarın aktarılması fikri olarak kalır). Öyle ya da böyle, bir idealin etrafında güzel sözler oluşur: daha iyi, daha akılcı, herkese daha açık bir insanlık.

Şunu söylemek gerekir ki, Kant'ın, Husserl'in ya da Sartre'ın daha önce söylediği şeyleri bilinçli ya da değil tekrarlayarak, "ilerleme “ye ("özgürleşme" olmasa da) duyulan bu tür kör bir güvenden bahsediyoruz- ki bunun için biraz modern baharatlarla tatlandırıyoruz. Örneğin Foucault'nun "özneleşmesini", Levinas'ın "başka"sını alıyor, ya da Derrida'nın "differance" ına, Deleuze'ün "yaratım" kavramına yaptığımız imalı ve muğlak kullanımlara atıfta bulunuyoruz: Bu felsefi kırıntıları seviyoruz ama atıfta bulundukları şeye saldırmamaya dikkat ediyoruz. Bu konuya daha sonra döneceğim.

Bu inkâr edilemez, ancak ne yazık ki felsefenin (çoğunlukla okul ve üniversiteler dahil) bugünkü durumu budur. Bu, kanaat krallığının kendini ilan eden asil versiyonudur- her ne kadar aslında bunun asil bir versiyonu olamazsa da, her zaman bayağıdır ve bayağılığı bugüne aracılık etmektedir.

Tüm bunların pragmatizmin sınırsız bir genişlemesine yol açması şaşırtıcı değil: nasıl işliyor? Hangisi daha iyi ya da en azından daha az kötü iş görüyor? Ama aynı zamanda kim ne için çalışır ya da kimin için en iyi şekilde çalışır? Bu bilgi, buluş, yorum akışı hangi amaçla gerçekleşiyor? Pragmatik kural şu cevabı verecektir: "daha çok artan bir işleyiş ve arzu edilir bir artış amacıyla." Ancak bunun altında yatan doğru cevap şudur: “Kendisinden başka amacı olmayan teknik ve finansal gelişmeler uğruna.”

Bu konuda öne çıkan bir örnek, tanımlanması zor bir "laiklik"ten farklı olarak "çokkültürlülük" hakkındaki genel tartışmadır (ki bu daha çok dini ve ırksal kimlik konusunda açıkça manik olan ülkeler dışında tartışılır). Öyle ya da böyle, insanlar “kültür”, “kimlik”, “referans noktaları” denilen şeylerle bağlantılı olarak derin değişimlerin olduğu bir gerçekliği yönetmenin en iyi yolunu arıyorlar. Çok daha acı bir örnek ise, sadece değişmekle kalmayıp daha da kötüleşen ve bazılarına diğerlerinden daha fazla fayda sağlayan çalışma koşullarıyla ilgili; Burada da kimsenin sonunu sorgulamadığı bir durumu (psikolojik ve sosyolojik olarak) yönetiyoruz.

Bugün genellikle “felsefe” olarak adlandırılan şey, sağduyunun ılık suları, doğru olanı yapma arzusu ve dünyanın mekanizmalarına dair varsayımsal bilginin bir karışımıdır. Bütün bunlar olurken, "duyu", "iyi" ve "bilgi" kelimeleri beyin ölümü olmasa da büyük bir istikrarsızlık durumunda kalıyor.

Küçük bir işaret bize bir ipucu veriyor: İngiliz dünyasının herhangi bir yerinde doktora ister garip moleküllerin ister Kamçatka'nın antik tarihinin, isterse bilişsel modellerin incelenmesi olsun fark etmez, "doktora", yani "felsefe doktoru" olarak adlandırılır. Bu durumda “felsefe”nin geçerliliğini yitirmiş bir anlamı vardır. Bu, hüküm süren eski bilimin acıklı bir karikatürüdür, ya da salyangozlara, "özneleştirme" mekanizmalarına veya "Tanrı" fikrine uygulanabilecek türden genel bilgi rejimidir.

Bütün bunlar çok saçmadır evet, fakat bir kelimenin bir kurutma kâğıdı üzerindeki mürekkep gibi yayılmasının nasıl mümkün olduğunu ortaya koyuyor. Artık bu mürekkebin modası geçmiştir ve bizim için çok bulanıktır: Bugün hiç kimse "Felsefe"nin diğer tüm bilimleri içerebileceğini düşünmüyor. Ama eğer felsefe, başka bir türden bir şeyse, bu nedir? Cevaplar kafa karıştırıcı; “düşünme”, “eleştirel ruh”, “spekülasyon”, “açıklama”…

Elbette bu, Fransızca'da "efendim" anlamına gelen "Mösyö" kelimesinin başına gelenlerden daha şaşırtıcı değil. Öyle bile olsa fark açıktır çünkü “mösyö” saygı ve nezaket biçimlerinde gerçek bir tarihsel değişime karşılık gelmektedir. Felsefeye gelince durum neredeyse bunun tam tersidir: felsefenin diğer bilimlere göre hatta teolojinin de ötesinde (en azından teoloji bir düşünüm ve analiz disiplini olarak nitelendirildiği ve kaba bir şekilde “dini itiraf”ın eşanlamlısı olarak kullanılmadığı ölçüde) üstte olan önem derecesi korunmuştur. Ancak bu olağanüstü konuma ulaşmak imkansızdır… felsefe bulutların üzerinde süzülür. (2)

Uygulamada felsefe, uzman olmayanların, her biri kendi fikrine göre konuşanların kanaat ve değerlendirme sahiplerinin uzmanlık alanı haline geldi: aslında felsefe, kanaatin asil adı haline geldi. Ancak kanaat bir öznelliğin (bireysel veya kolektif) yargısıdır: Kaynağı her bireyin eğilimlerinde, zevklerinde ve tasarruflarında yatmaktadır. "Herkesin kendi gerçeği" - ama "gerçek" kelimesi o zaman... kanaat olarak tanımlanmış demektir.

Felsefenin yarattığı bir şey varsa o da hakikat sorunudur. (3) Ancak bir gerçeğe tekabül ettiği anlamında gerçek değil - örneğin bu bilgisayarın 1950 gram ağırlığındadır ve bunu bir terazide doğrulayabilirim. Küçük bir çocuk için biraz ağır olabilir; Ancak burada bir çocuğun ya da bir yetişkinin bilgisayar kullanımından bahsetmiyoruz. Karşılaştırma sistemi ve ölçüm amacıyla araçların kullanılmasından bahsediyoruz.

Ancak felsefeyi asıl ilgilendiren hakikat, eğer ölçüm ve karşılaştırma mümkün değilse, “hakikat”in ne’den bahsettiği sorunudur. Felsefi dönüşten önce gelen büyük uygarlıkların hesaplama araçlarını ve yöntemlerini mükemmel bir şekilde kontrol etme yeteneğine sahip oldukları doğrudur: Hinduların, Çinlilerin, Japonların, Eskimoların yanı sıra Mayaların veya eski Afrika uygarlıklarının başarılarına da tanık olabilirsiniz. Vikingler vb., "paleolitik" denen dönemden bu yana tüm kültürlerin tüm teknik, estetik ve sembolik başarılarından bahsetmiyorum bile. Bu, en az 300.000 yıldır her yerde ve her zaman böyle olmuştur.

Tüm bu kültürlerde gerçek (bunun mutlaka böyle adlandırılması ya da herhangi bir isim alması gerekmez) insanlık durumunun kendine ait bir yeri, anlamı ve kaderi olduğu (ve hala hayatta kalan kültürlerın hala sahip olduğu) kozmik ve sembolik bir düzen vardır. Varoluş da daha az zor değildi: Hastalık, mücadele ve ölüm asla inkâr edilmedi, ancak bunlara genel düzende bir yer verilmesi dikkate alındı. İnsan olmanın, hatta hayatta olmanın acısı, hayatta kalmanın, üremenin sevinciyle karışmıştı: Düşünce onları asla ayırmadı. Bütün bu insanların düşünceleri çok zengin, ustaca ve incelikliydi.

Felsefenin olanağını açan şey bir kopuştur. Ve bu dünyanın çok özel bir bölgesinde gerçekleşti. (4) Doğu Akdeniz'deki bu bölge, o dönemde bir dizi imparatorluk ve saray gücüyle bir anlamda sarsılmıştı. Batı Akdeniz'den gelenlerin istilasından söz ediliyor. Ancak bu kargaşa hakkında çok az şey biliniyor. Ancak açık olan, kuruluş düzenini kaybettiği söylenebilecek bir dünyanın derin bir dönüşüme uğradığıdır.

Felsefe şu soruyla başlar: Artık mevcut bir düzen - ne kutsal, ne toplumsal, ne de kozmik - yoksa ne olur? Felsefi tepkinin ekseni ya da ruhu kendine bir düzen bulma ihtiyacından oluşur.

Bu ihtiyacın iki yönü vardır: Bir yandan bu dünyayı sıfatlarından arındırılmış olarak keşfetmemizi gerektirir; Öte yandan, benimsenen yaklaşımı ve sonuçlarını gerekçelendirmemizi gerektirir.

Basit bir argüman (5) yaparsak şunu söyleyebiliriz: İlk gereklilik “doğayı” icat eder, ikincisi ise “akıl”ı icat eder. Hiçbir şey bu doğa/akıl ilişkisinden daha temel olamaz. Bunu iyi biliyoruz çünkü yüzyıllarca süren düşünceyi yapılandırmıştır. Ancak bugün şununla boğuşuyoruz: Petrol, elektrik, hesaplama olanağı, bilgi, doğal gerçekler mi, yoksa rasyonel gerçekler mi?

Felsefeye tüm biçimleriyle rehberlik eden şey, her zaman doğaya rasyonel bir biçim vermek ve aklı doğallaştırmak olmuştur. Rasyonel bir form vermek, evrenin, yaşamın ve mümkünse düşüncenin kendisinin ortaya çıktığı ilkeleri açıklığa kavuşturmak anlamına gelir. Dolayısıyla, benim "aklı doğallaştırmak" dediğim noktaya geri dönüyor: Var olanın bütünlüğünün bir amaca hizmet ettiğini ve ondan geldiğini anlamak. Yani, artık dünya kendi içinde yerleşik bir düzenin gerçekleşmesi olmaktan çıkmıştır.

Biz "bilim" ya da "kuvvetler üzerinde hakimiyet", dünyanın düzeni ya da keşfini "tam bir insanın" başarısı olarak adlandırdık. Felsefe bunu anlamak için büyük bir ustalığa başvurmuştur: “yeterli sebep”, “Ruhun tarihi”, “kendine dönüş”, “var olan olmayan-varlık”. Aynı zamanda “bütünsel materyalizm”, “toplumsal ilişkiler devrimi” ve günümüzde “transhümanizm” (insanın kendi teknolojisiyle çoğaltılması) olmuştur. Ve son olarak, daha önce de belirtildiği gibi, pragmatizm var: tüm ilkeleri bir kenara bırakalım ve onlarla ilgilenelim (buna şunu sorabilirsiniz: neden uğraşalım ki?).

Bu ironik ve acımasız bir kısaltmadır, sadece -bu kadar olmasa da- ilksel olgu, bilinme ve ortaya çıkma prestijini yitirdiği için değil: bilinmesi gerekeni, bilimler zaten biliyor, fark edilebilen ise yoğun bir sis.

(Parantez: Bütün felsefe eserlerini çöplüğe atmıyorum. Uzak olsun! Yirminci yüzyılın büyük eserlerinin önemi, taleplerinin keskinliği ve derinliği şüphe götürmez. Hepsinin katkısı olmuştur.) Ancak şu temel gerçeğe çok az ilgi gösterilmiştir: Hepsi -kişisel özellikleri ne olursa olsun- felsefenin kendisi ile ilgilidir. Yakından bakarsak, onların bir konuda, düşüncenin çeşitli nesneleri aracılığıyla, bizzat felsefe sorunuyla (6) boğuştuklarını görürüz. Tüm bu filozoflar -onları farklı parçalar halinde gösterebiliriz- neyin kaybolduğunu bilmeden, kaybedilenin acısını çekerler ve her şeyden önce bunun tanımlanabilecek bir şey olabileceğinden şüphe duyarlar. Ancak eksiklik gerçektir, fakat hepsinden önemlisi "Eksiktir, böyledir" demenin (ki nihilizmin formülüdür bu) yeterli olmaması: önemli olan budur.

Ancak yeni bir felsefe icat etmek yeterli değildir. Yenilik, dönüşüm, mutasyon veya devrim, (kazanılmış veya yerleşmiş bir yetkinlik değil bilginin, muhakemenin veya ayırt etmenin dostu olan) "felsefe" adı verilen şeyin doğasında başından beri olan şeydir. Felsefe, bir bakıma kasıtlı olarak sonsuz olduğu söylenebilecek kendi projesine bağlıdır. Bu, kesin olarak tüm felsefede gösterilebilir.

Bizi ilgilendiren -ve filozofların hissettiği (şimdiye kadar, basitçe Hegel'den beri diyelim)- bu sonsuzluğu (7) dogmatik (nihilist, alaycı veya mistik) bağlarla boğmadan aşmaktır.

Bu nedenle, "Batı" olarak adlandırılan -siyaset, sanat ve inancı (8) içeren- felsefi girişimdeki muazzam muğlaklığı dikkate almak gerekliydi.

Muğlaklık terimin doğasında vardır: Batı alacakaranlıktır. Sonuç olarak bu hem bir başarı hem de ıstıraptır. Batı o kadar güçlü bir başarı makinesi olacak ki, gezegensel, hatta kozmik bir organizmanın fizyolojik dokusu haline gelecek. Aynı zamanda kendi yok oluşuna doğru giden bütün bir dünyanın acısı kadar çok olacaktır. Sanki gezegensel organizmanın tüm fizyolojisi sürekli olarak kendini tüketen bir otoimmünite geliştiriyormuş gibi.

Sömürgecilik bu otoimmünitenin (yani kendi kendini zehirlemenin) simgesidir. Hem olası tüm mallara sahip olma arzusunun hem de bilme arzusunun katlanarak gelişmesinin bir sonucu olarak, sömürgecilik, birleştirdiğini iddia ettiği dünyayla bağlarını kopardı. Bu, hem dünyayı kendi bilgisine açmak, hem de bilgiyi onu aşabilecek olana kapatmak (herhangi bir önceliği olmayan, daha ziyade bir dışsallık olarak, en yakın dış görünüşüyle kendisinden önce gelende zaten verili olan) bir sorundu.

Her halükarda, felsefeye hayat veren, hem alan anlamında hem de bilgi anlamında ilgilenen tam da bu harekettir. Bu, bir şeyi almak ve onu onurlandırmakla ilgili değildir (veya artık değildir). Yeni bir düzen getirmekle ilgili. Konu insanları ve bölgelerini yönetmek değil, her ikisini de yeniden tanımlamaktır; insanlık ve evren hakkında konuşmaktır.

Bu anlamda felsefe, başka kültürlerin başka düşünce biçimlerinden, inançlarından ve meditasyonlarından farklıdır. Hiçbir yerde bulmayı amaçlamaz; daha ziyade, güçleri, oyundaki gerilimleri, nefesleri, eğilimleri dikkatle ve yorulmadan gözlemlemeyi amaçlar; bunların doğasını ya da anlamını bildiğini söyleyecek kadar ileri gitmez: bu tür kavramlar burada yer değiştirmiştir. Bilinecek ya da başarılacak hiçbir şeyin olmadığı düşünülebilir; aksine her şeyin hatta muammanın ve onunla başlamanın bile memnuniyetle karşılanması gerekir. (Bu bakımdan, birden fazla Batı düşüncesi, özellikle de mistik düşünce, bu aktif teslimiyetle örtüşür hale gelmiştir.)

En büyük fark, felsefenin almaması, yerine getirmesi ve gerçekleştirmesidir. Anlamın, varlığın, ilkelerin ve amaçların gerçekleştirilmesi felsefenin anahtar sözcüğüdür. Yeni dünyayı doğuran teknogenezden ayrılamaz olmasının nedeni budur. Bulma ve büyüme talebinin gücü tam da teknolojik uygarlıkta ortaya çıktı.

Bilindiği üzere teknoloji insanla birlikte ortaya çıkmıştır ve insanlığın her döneminde, her kültürde ortaya çıkan ustaca başarıları burada hatırlatmanın gereği yok. Batı'da yeni olan şey, teknolojinin kendi kendisinin amacı olmaya başlamasıdır. Piramitlerin inşasına yol açan kutsal nitelikte bir sebep vardı. Eyfel Kulesi ise ürünü olduğu çeliğin ustalığına adanmıştır. Benzer şekilde, bugün biyolojik ve kozmolojik araştırmalar için başvurulan güdüler ne olursa olsun, yol gösterici enerji, söz konusu programların analiz, kontrol ve uygulama yeteneklerinin kendini geliştirmesinde yatmaktadır. (9)

Elbette Batı kültürünün müthiş başarılarını inkâr edemeyiz. Ancak bunların felsefenin (ve sanatın yanı sıra politikanın da) kalbinin bir parçası olan kendini gerçekleştirmeyle yakından bağlantılı olduğunu da inkâr edemeyiz. O halde Batı'nın, tam da dünyayı boğan şeyin bu doyumsuz kendini gerçekleştirme arzusundan ayrı tutulamayacağı gerçeğini unutmamalıyız.

Felsefe kendisine açık bırakılan yola hemen girdi: kozmik, fizyolojik ve enerjik düzenlerin altı oyulmuş (ve yavaş yavaş yok edilmişse) nasıl bir dünya gerçekleşir? Felsefe, dünyanın etkileyici bir dizi temsiliyle (matematiksel, mekanik, tarihsel ya da dünyanın çelişkilerini gösteren ve şeylerin özüne inen vb.) yanıt verdi. Bu temsiller, felsefenin kendi gerçekleşme süreci olarak kendisine verdiği tarihin ilerleyişinin farklı anlarını ifade ediyordu. Böylece onun gerçekleşmesi teknobilim biçiminde bilgi, görevinin gerçekleşmesi olarak hümanizm ve arzusunun gerçekleşmesi ise küreselleşme haline geldi. Bu noktadan sonra artık dünyanın daha fazla temsilini detaylandırmaya gerek yok: dünya kendi kendisinin temsili haline geldi, tekno-insani-kozmik bir özerklik.

Bu özerklik aslında nihai sonuna -amacına ve felsefenin yani Batı'nın gerçekleşmesine yani kendini gerçekleştirmesine ulaşır. (Bu da, kimin insan olarak değerlendirdiği belli olmayan, ekolojik felaketler hakkında ne söylediği merak edilen, herkesin talihsizliklerine eklenen binlerce bireyin sefaletine, ızdırabına ve yok olmasına yol açıyor). (10)

Başka hiçbir şeye referansın olmadığı bir dünyada özerklik ihtiyacından doğan felsefenin gerçekleşmesi, genel olarak "öteki"nin indirgenmesinin farkına varılmasıdır: allo’(*) hiçbir kimliğe ve hatta hiçbir karşılaştırmaya indirgenemez (hetero homo ile ilişkili olduğu sürece allo artık auto’ya ait değildir).

Artık gerçek zorunlu olarak allo’dur. Tekmelediğim taş nasıl dışımdaysa, sevdiğim de dışımdadır; sanatçının eseri benim dışımdadır. Tüm mitolojilerin tanrılarını karakterize eden bir şey varsa o da onların insan olmamasıdır. Felsefe, "varlığın ötesindeki iyi"den (Platon) ya da "bilinmeyen bir özgürlükten" (Kant) ya da "olmayan bir varlıktan" (Heidegger) söz ederken, gerçeğin bu allotropisini her zaman bilmiştir. (11)

Ama bu allotropi (ister ahtapotun, ister delinin, ister polimerlerin, ister alglerin allotropisi olsun) bilginin ya da gücün nesnesi değildir; Hep unuttuğumuz ama sürekli hissettiğimiz şey budur.

Aslında bu bir gözden kaçırma değildir; felsefenin kalbine kazınmış bir çelişkidir. Auto’nun -"bilmek, muktedir olmak, kendi kendine istemek"- zorunluluğundan yola çıktığı sürece, auto’nun kendisini zorunlu olarak belirlediği allo’yu eşzamanlı olarak hem tanıyabilir hem de itebilir. Bir çocuğun “kendi adına düşünmesini” istediğimizde olan budur: “Başkalarıyla” ayırmadan “kendisi”ne nasıl erişebiliriz? Önemsiz gibi görünebilecek bu soru tüm felsefe boyunca karşımıza çıkar. Bu, anarşizm sorunuyla örneklendirilebilir: Bazı kurallar ve yükümlülükler olmadan bir anarşist nasıl eğitilir?

Felsefe özünde anarşisttir: anarşizmin sloganı- ne Tanrı ne de Efendi- onun düsturudur. Ancak bu “ne… ne de” tek başına ele alınmayı gerektirir. Hiçbir şekilde belirlenemeyen ve dolayısıyla ne inkâr edilebilen ne de onaylanabilen bir şeyi olumsuzlamanın anlamı nedir? Rig Veda'dan Yaratılış'a (12) kadar tüm teolojik dizinin, ne-ne de içindeki tüm biçim, madde veya varoluşun altında yatan şeyin belirli bir varlığını korumaya büyük özen gösterdiği söylenebilir. Öyle ya da böyle, her zaman konuşma ve kelimeler aracılığıyla bir varlığı gerçekleştirme gücü söz konusudur.

Felsefe bu gücü bir sözcük (söylem) olarak değil, kendisinin logos ile birliği, yani tanrı ya da efendi olmaksızın pratikte kendi kendine yeterliliği olarak anlar. Bu kendi kendine yeterliliğin doruk noktasının, Hegel'in "olmak" fiilinin bir bağlaç olarak anlamsızlığını doğrulayarak, onun kendi kendini olumsuzlamasını ve dolayısıyla bir ilk uğrağın olanağını çıkarsamasında bulunduğu söylenebilir.

Bu anlamda varlık ne varlık ne de hiçbir şeydir: Kendini olumsuzlayarak kendisiyle ilişki kurar. Hegel'in felsefesi bu şekilde kendini gerçekleştirmeyi başarır. (13) Felsefe, yine de onda (ne-ne de’de) açılan şeyi tanımlayarak, varlığın allotropisi veya varlığın indirgenemez genişlemesi olarak, (kısacası) karşılıklı ve otomatik bir kendini olumsuzlaması olarak ne-ne de’ yi tamamen var kılar. Şu anda allo-loji olarak kalan ve kalması gereken şey, Tchouang- Tseu'nun sözleriyle şöyle ifade edilebilir: "Söylemin son noktası hem sessizlik olmayan hem de konuşma olmayan bir ifade tarzına yerleştirilmiştir." (14)

Benim yapmaya çalıştığım şeyin arabuluculuk elde etmek için Çinceyi Almancanın üstüne yaymak olduğu düşünülmemelidir! Tam tersi: Hegel'in sözleri ile Tchouang-Tseu'nun sözleri birbirlerine tercüme edilemez. İki ne- ne de arasındaki bu tercüme edilemezlik bir dil meselesi değildir. Birinden diğerine süresiz olarak gidebilirsiniz.

Direnen şey allo’nun indirgenemez karakteridir. “ne-ne de” herhangi bir arabuluculuk biçimini dışlamak durumundadır. Kurtarmayı düşündüğümüz bir Çin, ya da oryantalleştirmeyi düşündüğümüz bir Batı olduğunu düşündüğümüz sürece, allotropiden, başka bir deyişle indirgenemezden, tanımlanamayandan, tanınmayandan yoksun olan bir yerdeyiz.

(*) ‘allo’ nun sözcük anlamını bulamadım. Ancak eski yunancada ἄλλος allos, “başka, farklı, öteki” anlamlarını taşıyor. Ayrıca ‘allotropi’nin (yeniden biçimlenme) ‘allo’su olarak da benzer anlamları taşıyor -hç

Translated by Maurico Garcia

Türkçesi: birkaç müdahale dışında makine çevirisi -hç.

Kaynak https://www.philosophy-world-democracy.org/other-beginning/el-final-de-la-filosofia-y-la-tarea-del-pensar

NOTLAR

1.Bu kısa listede bazı önemli isimler yer alıyor. Ancak bu tam bir dönemdir.

2. Bildiğimiz kadarıyla Aristofanes'ten bu yana durum böyledir ve şunu düşünmekte fayda var: Felsefeye saygı duyulduğu kadar her zaman alay edilmiştir. Bugün artık alay konusu değil çünkü bahsettiğim ılık su haline geldi.

3. Hakikat ve batıl arasındaki ilişkinin dışında, felsefenin dışındaki hakikat fikrinde, varlık verili olanın mevcudiyetiyle karıştırılır. Popol Vuh'un açılış dizeleri buna bir örnektir: "Bu, Quiché denen bu yerin kadim hikayelerinin başlangıcıdır." Ancak yukarıdaki çeviriler de anlamlıdır; “Burası Quiché (veya Quichué)” her zaman görünür; burası menşe yeridir ve başlangıçta gerçek adıyla anılır. Bu ismin hakikati ismin kendisidir.

4. Dünyanın diğer bölgeleri, Mayalar, Vedalar ve Mezopotamya gibi diğer antik kültürlerle karşılaştırıldığında, farklı olsa da benzer bir kırılma yaşadı: Buda, Konfüçyüs, Lao-Tzu, Japonya'daki Ise tapınağı vb. çok daha fazlası. Elbette Akdeniz dünyasında Mısır'ın ve Pers kültürünün çok önceden başlayan uzun ve karmaşık dönüşümünü de hesaba katmak gerekir.

5. Elbette çok basit, ama şu andaki amacım - basitleştirmeden - komplekse dönebileceğimiz net çizgiler belirlemek.

6. Hiçbir mitoloji kendi durumunu sorgulamaz.

7. Ya da bu belirsizlik: kesinlikle önemli olan bu noktada beni durduramaz.

8. Bu kadar önemli rol oynayan Batı dinlerinin üzerinde durmamış olmam dikkat çekicidir. Bunun nedeni, onların kendilerinin -farklı yönlerden- Batı'nın ve dolayısıyla felsefi olgunun veçheleri olmalarıdır. Özellikle İran, Mısır ve İsrail Batı'nın mutasyona uğramasında belirleyici rol oynamıştır.

9. Mevcut pandeminin acil hedeflere yeniden önem verdiği doğrudur. Ama bu başlı başına teknosferin gelişiminin bir etkisi... Aynı şekilde kanser araştırmalarını da durdurmadık ama kanserin yayılmasını da durdurmadık.

10. Her ne kadar adil ve gerekli olsa da, bir azınlığın katlanarak artan zenginliğine itiraz etmek boşunadır çünkü bu artış Makine'nin ontolojik kişisel gelişimine aittir.

11. Herhangi bir felsefede bulunan bu örnekleri tutmaktayız yalnızca.

12. Herhangi bir bağlantı kurmayı düşünmüyorum ancak şaşırtıcı benzerlikler var.

13. Elbette bunun, kendisinin varlıkla ilişkisini sonsuz olarak nitelendiren Hegel'i tatmin etmediği gösterilebilir. Bu sonsuzluk kavramı başka bir analiz gerektirecektir.

14. Les Œuvres de Maître Tchouang, trad. Jean Lévi, Editions de l’Encyclopédie des nuisances, 2006, p.226.

“Felsefenin sonu ve düşüncenin görevi”

Son Yazılar